مُقدّمة المُترجم:

يتناول كاتب المقالة علاقة هوليوود بالحركة الصهيونية وإسرائيل منذ تأسيسها حتى الوقت الحاضر عبر تلخيصٍ وتحليلٍ لكتاب «تاريخ هوليوود وإسرائيل» أو «Hollywood and Israel: A History» من تأليف توني شو وجيورا غودمان، وقد يبدو المقال المنشور على موقع فورين بوليسي مقالًا وصفيًا، إلا أنه مكتوب بنبرة حزن وأسىً تنحاز إلى دولة الاستعمار الاستيطاني وتأسف على توتر العلاقة (العاطفية) بين الطرفين.

يتبنى المقال (عن قصدٍ أو دون قصدٍ) لغة توراتية في طريقة سردهِ للأحداث، خصوصًا أنه يتناول أفلامًا وأعمال وأسماء صهيونية يهودية بالمقام الأول، وذلك إلى جانب استعماله لتعبيرات ونكت توراتية (وإنجيلية) في سياق حديث عن العلاقة بين هوليوود وإسرائيل، وقد تبدو هذه التعبيرات مُعلمنة أحيانًا، إلا أنها لا تفقد ارتباطها الديني، خصوصًا وأنها تفقد معناها خارج سياقها المسيحي/اليهودي وتصير ضمن «المُتعذر ترجمته».

وفي تناوله للأمور ذات العلاقة بفلسطين والفلسطينيين، فهو يلجأ أحيانًا إلى صيغة المجهول عند ذكره لتهجير القرى الفلسطينية وتدميرها والمجازر المصاحبة لها عندما يكون الحديث عن قضايًا تسبق قيام دولة إسرائيل (1948). كما أنه وفي سياق حديثه عن افتقار الفلسطينيين للحقوق الأساسية، فهو يتبنى لغة قمعية قائمة على الحذف والإخفاء بجعله الفلسطينيين «أقلية» وأنهم موجودون فقط داخل حدود الدولة العبرية، وأنهم يعانون هناك في الحصول على حقوق متساوية، بدلًا من كونها قضية استعمار استيطاني. تعمل هذه اللغة على تقويض تمثيل الفلسطينيين وتُلغي وجودهم داخل اللغة نفسها بما أنهم موجودون في الضفة الغربية وقطاع غزّة والشتات وأراضي 48، وتخفي حقيقة نضالهم ورغبتهم في التحرر الوطني.

يستمر هذا القمع اللغويّ في غياب كلمة فلسطين في المقالة إلا إذا كان الحديث عن الهجرة اليهودية إلى «فلسطين الانتدابية» قبل قيام دولة إسرائيل (ذُكرت مرة واحدة)، وبعدها يصير الحديث فقط عن «الفلسطينيين» (ذكرت 5 مرات)، ويعمل هذا الحذف على تعزيز الصُورة الإسرائيلية التي روَّجت لها الهسبرة الصهيونية الإسرائيلية في أنهم وجدوا في فلسطين أرضًا بلا شعب، وبعد وصولهم إليها انتفى عنها اسمها وصارت «إسرائيل» (ذُكرت 55 مرَّة) أرضًا للإسرائيليين (ذُكرت 17 مرَّة).

كما أن الكاتب، وحين يصف التوتر الذي وقع بين إسرائيل وهوليوود (وأميركا من بعدها)، فهو لا يتحدث عن أفعال الدّولة المُجرمة بحد ذاتها بقدر ما يتحدث عن فشلها في جهود الهسبرة الإعلامية وفي تغطيتها لهذه الجرائم، ملقيًا باللوم على رئيس الوزراء الإسرائيلي السَّابق اليميني بنيامين نتنياهو والرئيس الأميركي الأسبق دونالد ترامب، لأنهما صعَّبا العملية وأنهما بأفعالهما أحرجا إسرائيل ووضعاها في موقف الطرف الذي يرفض الحوار مع الفلسطينيين وأنهما لا يرغبان في السَّلام.

ويعمل الكاتب على قرن أميركا وإسرائيل معًا على أنهما ديمقراطيات متساوية وأن المشاكل التي تواجههما الآن مرتبطة بأزمة الديمقراطية نظرًا لظهور اليمين فيهما، إلى جانب اليمين العالميّ، وأن إسرائيل مثل أميركا، لها مُثل عُليا (صهيونية) قائمة على حماية يهود العالم والدّفاع عن البشر في العالم الحر ضد الإرهاب، وأن ما تفعله من مجازر وهدم وأنّ ما ترتكبه من تطهير عرقي بحق الفلسطينيين ليس إلا استثناءً وانحرافًا عن تلك القيم، بدلًا من توصيفها على أنها جُهد منهجي ومؤسسّي ومقصود وجزء بنيوي في تشكيل الحركة الصهيونية قبل النكبة ودولة الاستعمار الاستيطاني حتى هذه اللحظة. وهذا التناول الإشكالي في قرن أميركا وإسرائيل معًا، في أن مشكلتهما فقط في اليمين، يتغافل عن المشاكل البنيوية في النظام الأميركي نفسه، وفي تعامله مع فئات مُجتمعهِ غير البيض، على مستويات مُختلفة مثل التعليم والرعاية الصحية والوصول إلى الفرص والقضاء وغيرها.

أعي تمامًا أن هذه المقالة لم تكن موجهة لقارئ عربي أو فلسطينيّ، ولا أطلب من المؤلّف أن يكون مُنحازًا للرواية الفلسطينية، بل أتناول هذه الإشكاليات في طريقة عرض المقالة لما فيها من محتوى يؤكد وجود علاقة توتر حقيقية بين الهسبرة الصهيونية والرأي العام الدولي، وأني بترجمة هذه المقالة (كما هي دون تعديل) أضعها في سياقها لقارئٍ فلسطيني وعربيّ.

مُلاحظة: كل هوامش المقالة من المُترجم.

نُشرت المقالة لأول مرة في موقع عرب 48.

متابعة قراءة “هل انتهت علاقة هوليوود بإسرائيل؟” →

نُشرت هذه المقالة لأول مرة على موقع رُمّان تحت عنوان «المترجمون… وأيقونات أخرى».

طالما كان الكتّاب شخصيات مُثيرة. وحتى الآونة الأخيرة، نزعنا إلى رؤيتهم على أنهم مخمورين وفاتنين. هكذا رأينا همنغواي في أحد البارات في كُوبا، وكذا رأينا فرانك أوهارا[1] يحتفل مع غيره من الفنّانين. ولكن الآن، ومع احتشاد الثقافة الشعبية بالصحة، صار الإنترنت حافلًا بروتين الكتّاب اليومي وعادات أكلهم. ماذا بخصوص المُترجمين؟ كيف يقضون أيامهم؟ يقضونها على الإنترنت، ولكنهم مُختفون تمامًا.

يحاجّ بعض المترجمين بأن هذا هو الطبيعي. وظيفة المُترجم تكون في اختفائِه، أن يحيك نصًّا منسوجًا بعناية للدرجة التي تجعل منه كأنه -المُترجم- لم يكن موجودًا أصلًا. لا تهدف هذه المقالة إلى دحض الفكرة أعلاه، وإنما لتعقيدها. سأكتب وسأجادل حول دور ومكان المُترجم في الخيال الأدبي، ليس بوصفهِ شبحًا، وإنما ككيان حقيقي وفاعل ومعروف. جزء من هذه المحاجّة سياسيّ: فمن ذا الذي يجسّر الانقسامات الثقافية بشكل أوضح من المترجمين؟ كيف يمكن للعالم الأدبي تقديم أكبر قدرٍ من الترحيب والتعاون للمترجم؟ مقالتي هذه تتناول الجانب الفني أيضًا. فأنا، كمترجمة، أرى الترجمة فعلٌ يتطلب ثقة عالية بالنفس. الترجمة شكلٌ فني يتطلب درجة عالية من المَوهبة ومن الأنا (ego). فأن تدعي أن بإمكانك كتابة كتابِ شخصٍ آخر يتطلب ثقة عالية بالنفس. أكتب هذه المقالة مُشيدة برباطة جأشِ بعض المُترجمين، محاولةً تعزيز غرورهم. ما أحاول قوله ببساطة: أريد جعل المتُرجمين مَشاهير.

متابعة قراءة “المُترجمون وأيقونات أخرى” →

في كتاب الاستشراق، يتناول إدوارد سَعيد اقتباسًا لبلفور، يتحدث عن شرعية بقاء الإمبراطورية البريطانية في مصر: “إننا نعرف حضارة مصر أكثر من معرفتنا حضارة أي بلد آخر. إننا نعرفها قديمًا، إننا نعرفها معرفة حميمية، ونعرف أكثر عن مرحلة ما قبل التاريخ، في وقت تجاوزت فيه الحضارة المصرية ذروتها”. ويتذرّع هنا أن الدافع لبقائه في مصر هو المعرفة بها، ويزيد عليها بأنهم يعرفون مصر أكثر مما يعرفون إنكلترا.

إذن، فإن الذَريعة للهيمنة على الآخر، هي المعرفة به، وهنا المعرفة سابقة وشرط للهيمنة المُدّعاة. هذه هي الادعاءات نفسها التي ساقتها دول الاستعمار على مدار عدة قرون لنهب ثروات البلاد الأخرى وجهودها. وفي حالة مصر، وكثير من الدول ذات الحضارات العريقة، استخدموا ذريعة “نعرفها أكثر مما نعرف أنفسنا” لسرقة آثارها، لتكون المعرفة بالشيء هُنا شرطًا ضَروريًّا لفرض الرأي والسرقة، ولكن تحت مُسميات أخرى مثل “الحماية” أو “الحفظ” أو “الصون”، وغيرها من المُصطلحات التي تحمل في طياتها ذلك الغرور الاستعماري “المُتحضّر” الذي ينقذ الناس في المُستعمرات من “تخلفهم”.

متابعة قراءة “متاحف المتروبول: السارق يعيد تعريف المنهوبات” →

بعد قتل أحد عناصر الشرطة الأميركية جورج فلويد في الخامس والعشرين من مايو/ أيار، انطلقت مسيرات هائلة في كل أنحاء الولايات المُتحدة، مُنددة بالجريمة، ومطالبة بحل جهاز الشرطة ومحاسبة المسؤولين، وأن يتم إيقاف العنصرية المُمنهجة ضد السُود في أميركا. كانت أيضًا من ضمن المطالبات، عودة الشرطة إلى دورها الطبيعي في حماية الناس.
مع بداية الثورة الصناعية في أوروبا، وبداية انتقال الناس إلى حياة المُدن، كانت هُناك حاجة إلى جسدٍ أو شخصٍ ليحافظ أو يحمي حياة الناس من السرقات وغيرها، وعادة ما يكون هذا الشخص من المدينة/ القرية نفسها، ويُدفع له من السكّان أنفسهم مُباشرة. في بعض الأحيان، كان فتوّة الحيّ، هو من يحميه، وذلك عن طريق أخذ نوعٍ من «الإتاوة» من الناس مقابل حمايتهم. لكن ومع تَسارع الحياة، وازدياد الهجرة إلى المدن من الأماكن البعيدة، بدأ نوعٌ من غياب الألفة، وانقطاع في العلاقات بين الحكام والمحكومين، ما جعلهم يخافون على مصالحهم، خصوصًا من الطبقة العاملة.
وبهذا، وفي نهاية القرن الثامن عشر، تأسس أول مركز شرطة في بوسطن، ولاحقًا في كثير من الولايات المُتحدّة الأميركيّة. عند النظر إلى الأمر من هذه الناحية، فإن الوظيفة التي تأسست لأجلها الشرطة، ليست خدمة الناس وحمايتهم، بل هم أدوات إنفاذ للقانون، اختيروا لحماية مصالح الأثرياء، وحراسة البروليتاريا خوفًا من أي أمر قد يَصْدر منهم.

متابعة قراءة “الشرطة في الدراما الأميركية: قمع في الداخل والخارج” →

عند الحديث عن حضورِ حدثٍ مُباشرٍ ما، يطرح الناس الكثير من الأسئلة. لماذا يدفع الناس لحضور مُباراة كرة قدم مُباشرة، طالما بإمكانهم مشاهدتها عبر الإنترنت أو الفضائيات المتخصصة؟ لماذا يصر البعض على الذهاب إلى حفلة موسيقية ويدفعون الكثير من الأموال في حين يمكنهم تحميل الموسيقى والاستماع إليها بالمجان عبر أي تطبيق أو جهاز؟
لا بدّ من وجودِ أمرٍ سحريّ يجعل هذه الصناعة في ازدهار دائمٍ. أمر يدفع الناس للشراء والحضور إلى أماكن مكتظة غالبًا. أماكن مليئة بالأصوات الصاخبة والإضاءة والضجيج. هل السحريّ في هذه الأماكن هو الحضور فقط؟ أم أنّ الحفلات المُباشرة تحمل تأثيرًا آخر؟

متابعة قراءة “الحفلات المباشرة: سحر العروض الحية” →

عند الحديث عن التطور، فإن أول سؤال يتبادر إلى السّامع: “لماذا صارت وتيرة التطور مع البشر بطيئة، أم أنها توقفّت؟”. والإجابة ليست صعبة، فهذا حصل لسببين، أولهما “الإبهام المُعاكس”، الذي يتحرك بحرية وفي كل مكان، ويمكنه ملامسة باقي الأصابع في اليد من أولها وحتى آخرها، وهو ما أعطانا ميزة تطورية للإمساك بالأشياء والتعامل معها، بدءاً من الإنسان الأول في غابات السافانا العشبية، وحتى إنسان العصر الحديث مع الأجهزة الذكية. تخيّل كيف ستكون حياتك مع “آيفون” من دون الإبهام؟ السبب الثاني، هو تطور الوظيفة العقلية/ العقلانية عند البشر. وهذا، مع السبب الأول، جعل تطور الإنسان خارجه بدلاً من داخلهِ، فصرنا نصنع الملابس الشتوية بدلاً من الفرو، والأسلحة بدلاً من الأنياب والأظفار الحادّة والأكل عبر الزراعة والتخزين، بدلاً من الصيد الدائِم.
نُلاحِظ أن الإنسان، ومن لحظةِ وعيه بمكانه في الطبيعة، بدأ بالهرب من حقيقته أو من صفته “الحيوانية” في الطبيعة، ليضع نفسه في مكانٍ أعلى. فهو متفوق عليها قطعاً، لأنه يستطيع أن يروضها كلها، وما لا يروضه، يأكله، وما لا يأكله، يستخدمه في الألعاب. بقي صراع البشر مع مكانهم في الطبيعة ومع جسمهم موجوداً، وتطور مع مرّ الزمنْ. صارت هُناك الفلسفة التفوقية لاحقاً، وعقلية أن الإنسان بوظائفه الذهنية يتسامى على هذا الوجود، وأنه يسعى بتفوقه إلى تحقيق الخير والعدالة تصل للمثالية، ولكن العائق الوحيد، هو العقل الغريزي الحيواني نفسه.
في أحد أفلام جيمي نيوترون (2001)، يواجه جيمي نوعاً فضائياً متطوراً للدرجة التي دفعته إلى التخلي عن الوظائف البيولوجية لأجسادهم، ودمج أنفسهم في آلات (سايبورغ)، لتكون عندهم فقط الوظيفة العقلية هي الفعّالة من دون اللجوء إلى وظائف الجسد (الأكل/ الشرب/ قضاء الحاجة/ الجنس)، وهي رغبة بشرية “ترانسدنتالية”، ولكنها في الوقت نفسه، تخالف الغرائز الأساسية فينا. كيف سنتكاثر؟ ماذا عن المتعة الجنسية؟

متابعة قراءة “بيولوجيا معطوبة: الإنسان بمسرّاته الإلكترونية” →

في كتابهِ “الأسلوب المُتأخّر”، يتحدث إدوارد سعيد عن المرحلة المتأخرة من حياة بعض العازفين الموسيقيين والمؤلفين، لافتًا إلى أن وعي الشخص بنهايته الحتمية/موته، يؤثر على كتابتهِ أو أسلوبه، وهو سبب تسمية الكتاب.
من وجهة نظر سعيد، فإن إدراك الموت، إما عبر المرض أو التقدّم في السن، يدفع بالشخص إلى سيناريوهات عدّة، إما استقبال هذا الإدراك بالجنون والانطلاق نحوه دونما اكتراث، أو التروي وأخذ الحياة خطوة بخطوة بما يتحقق في إنجاز هذا الشخص، ليأخذ منحىً آخر تجاه بعض المواقف التي كان يُظنّ بأنه لن يعيد التفكير فيها.

متابعة قراءة “نهاية العالم… كيف سنغنّي الأفول الكبير؟” →

عرضت شبكة HBO الأميركية مسلسل Our Boys القصير، أو بالعربية “فتيان”. المسلسل إنتاج مشترك بين الشبكة المعدة لمسلسل “تشرنوبل”، واستديوهات كيشيت. العمل من صناعة الإسرائيليين هاغاي ليفاي وجوزيف سيدار، والفلسطيني توفيق أبو وائل.
يبدأ المسلسل بالحديث عن قتل ثلاثة مستوطنين (إيال يفراح وغيلعاد شاعر نفتالي فرينكيل)، في شهر يونيو/ حزيران 2014، ولكنه يُكرِّس أقل من نصف حلقة لهم، لينتقل إلى الحديث بالتفصيل عن خطفِ وقتل الطفل الفلسطيني محمد أبو خضير في عشر حلقات. في التعريف القصير المنشور للمسلسل ورد أنه “مبنيٌ على الأحداث الحقيقيّة التي أدّت إلى اندلاع الحرب في غزة 2014”. ولكن نجد أن التركيز على العلاقة بين الجريمتين ضعيف، ولا يظهر إلا بخبر تلفزيوني: “قصف حماس لمستوطنات غلاف غزّة كان ردًّا على الجريمة النكراء لخطف وضرب وحرق الطفل الفلسطينيّ”.

على خلاف باقي المسلسلات إسرائيلية الإنتاج، يحاول “فتيان” تقديم سَردية تختلف عن السائِد، إذ يفرد نصف حلقة عن قتل المستوطنين، وباقي العمل يُركِّز على أبو خضير، وأثر الجريمة على الصف الفلسطيني عامةً، وعائلته خاصةً، فصُورت الأم المكروبة قبل الجريمة وبعدها، وكيف انقلبت حياتها رأسًا على عقب. وصُوّر الأب والأخ وباقي العائلة عن قرب في حياتهم اليومية وكيف تلقوا الخبر وتعاملوا معه. كُل هذا كان بأداء لافت من الكادر التمثيلي، حيث أدّى المُمثل الفلسطيني جوني عربيد دور والد محمد، والمُمثلة رُبى بلال دور والدته.
التمثيل وحده لا يكفي، فكانت الكتابة للعمل من طرفين (فلسطيني وإسرائيلي)، وبالتالي كانت السردية المطروحة في العمل مُتحاربة، وهو ما نحى بكثير من الإسرائيليين لرفض العمل من بدايته، لأنه لم يتطرق إلى حالة عائلات المستوطنين الثلاثة كما فعل مع أبو خضير، وكيف صوَّر حالة الكرب التي ألمّت بأمه وأبيهِ، دافعة كل من يُشاهد للتضامن معهما، مع عدم التركيز على المستوطنين.

متابعة قراءة “مسلسل “فتيان”: سردية اليسار الصهيوني” →

بطريقة ساخرة، يسأل رامي الرجل في متوضأ المسجد في نيوجيرسي: “إن لم أغسل ما بين قدميّ، ألن يُتقبل مني؟ هل عليّ أن أكون ملتزمًا بالكامل لأُحسب مقبولًا؟”. في استعارة واضحة عن المشاكل التي تواجهه حِيال سؤال الهُويّة. يستعرض مسلسل “رامي”، الذي أطلقته شبكة Hulu عبر الإنترنت، حياة أبناء الجيل الأول من المهاجرين العرب في الولايات المُتحدة الأميركية، وذلك عبر شَخصية رامي حسن، التي وُلدت في بيئة تختلف عن بيئة الأهل، وبلغة ليست لغتهم، ولكنها الآن صارت منطقة في الوسط لهؤلاء الأبناء. 
رامي وأخته، وُلِدا بجنسية أميركية، ولكن بأصول مِصرية (الأب مصري والأم فلسطينية). يتحدث أفراد الأسرة في البيت العربية، وفي الخارج الإنكليزية، يدينون بدين الإسلام، ولكنهم أمام اختبار دائم لولائهم لما يؤمنون بهِ، وما يتوقع الآخر منهم أن يؤمنوا بهِ. يتناول المسلسل هذه الإشكالية تناولًا كوميديًا، من دون تدنيس أي من المعتقدات، وفي الوقت نفسه، تناولًا مخالفًا لكل توقعات المشاهدين، سواء في الغرب أو في الشّرق.

متابعة قراءة “مسلسل «رامي»… خيارات الاختفاء في الولايات المتحدة” →